摘 要：论述了重庆非物质文化遗产的重要性，以及重庆非物质文化遗产面临的严峻形式。深刻剖析了形成问题的内在机理。针对重庆非物质文化遗产的传承问题、经费问题以及生存环境改变问题，本文提出了融入现代生活、提供价值意义等一系列切实可行的办法和措施。

关键词：重庆非物质文化；效益分析

本论文为重庆市委党校2013年校级课题《重庆非物质文化遗产保护研究》的结题论文

1 非物质文化遗产的概念

人类口头与非物质文化遗产是联合国教科文组织为了保护无形的文化遗产而设立的一个项目，又称无形遗产，是依附个人存在的、身口相传的一种非物质形态的遗产，它包括民族传统和民间知识、各种语言、口头文学、风俗习惯、以及民族礼仪、手工艺、传统医学和建筑艺术等。它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑艺术及其他艺术活动。近几年联合国教科文组织专家们将“口头和非物质遗产”定义为：“人们学习的过程及在学习过程中被告知和自创的知识、技术和创造力，还有他们在这一过程中创造的产品以及他们持续发展所必需的资源、空间和其他社会及自然构造；这些过程给现存的社区提供了一种与先辈们相连续的感觉，对文化认定很重要，对人类文化多样性和创造性保护也有着重要意义。”

所以可以看出非物质文化遗产是指人类在生产生活过程中所积累的有意义、有价值、有目的性的文化产品和智慧结晶，是人们与自然环境、社会环境互动的产物。有些非物质文化遗产现在的应用性、实用性、适用性正在逐步消失，但其历史上的某段时间内却起着巨大的社会作用和文化价值；对于现代生活并非毫无意义。正如克罗奇所说，“一切历史都是现代史”。历史总是与现实相互关照，总会在迷茫的现实中起到指路灯塔的作用。看一看古人在面对类似生存问题时是如何解决的，总会对我们有所启发。比如重庆的很多民间传说虽然采用了大量的隐喻手法，但依然是对当时人们如何面对生存问题的鲜活刻画，至今读来依然受益。有些非物质文化遗产依然具有生命力，对当代生活仍然有意义。比如重庆的医疗技艺，对于很多病痛来说，相对于其它医疗手段依然具有成本低、疗程短、收效快的优势。

2 重庆非物质文化的重要性

文化之于人，比作水之于鱼并不为过。人的存在乃是一种文化性的存在。从本源意义上来说，中国人之所以为中国人并非因为肤色等生理因素，而是因为其信奉中华文化。尽管有些时候是无意识的状态，但这也正说明的文化的重要性，像是某种场域的存在，深刻地影响人们，但由于不是具体的存在物以至于很多人并未察觉。因为文化勾连着人们的记忆、情感、行为。也是区分群体、族类的重要分水岭。每种文化都是对本民族、本地区一些问题的解决的积累。而这些积累便形成了本民族、本地区与外界截然不同的特质。不假思索的接受所谓的“普世价值”，只会使文化断层，进而造成无法想像的恶劣后果。一个成功的社会，在很大程度上将永远是一个与传统紧密相连并受传统制约的社会。那种认为我们今天的制度、道德规则都与过去的经验、习惯无关，而是理性设计的结果的观点，在哈耶克看来，不仅割裂了过去一现在一未来间的历史联系，也割裂了自由与传统之间紧密切相关的连接。而承担这些习俗、经验的社会功能的文化恰恰就是非物质文化。

文化多样性对于世界依然重要 。人类历史的进步，离不开相异文化的撞击。历史上中国文化的大发展往往来自内部不同文化的交流以及同外部文化的交流。历史上资本主义在近代的崛起，也并不是西方文化自给自足的，这当中也有中国文化的贡献。19世纪中国文化被大量介绍到欧洲，很多文化名人都在谈论中国文化，以至于后来黑格尔批判中国哲学，就是因为中国文化曾在欧洲影响极大。当今的公务员制度确定无疑是来自于中国的文官制度。所以文化的多样性对于文化的发展、更新意义巨大。

所以保护重庆非物质文化遗产对于重庆文化、中华文化、世界其它文化都具有重要的意义。

3 重庆非物质文化遗产保护面临的问题

3.1 原生的生存环境已然消失

重庆非物质文化既然这么重要，那么其生存现状又如何呢？由于很多非物质文化的产生年代距离现代生活较为久远，和现代的生活状态、社会环境、审美情趣相互脱节。生活的巨变、科技的发展已经使得一些重庆非物质文化渐渐远离人们的日常生活。有些传统曲艺就因为曲调长缓不适应当前快节奏的都市生活而逐渐淡出人们的视野。比如重庆的四川清音就由盛而衰，随着社会阶层的巨大变化，其已经失去了发展的社会环境。现已面临困境，后继乏人，舞台表演市场不济，表现形式亦趋老化已经处于极其濒危的状况。

3.2 传承人急剧减少

随着我国、我市的城乡结构、社会环境、经济结构所发生的巨大变化，许多非物质文化遗产也收到严重的冲击。后继乏人，年轻人对此不感兴趣。相关传承人也很难招收到徒弟，很多传统技艺都面临人亡艺失的境地。作为川剧主要的流传地，重庆市竟然没有一所传授川剧的学校。

3.3 资金不足

很多重庆非物质文化遗产都面临资金不足的问题。川江号子、走马镇民间故事等项目则几乎没有任何补贴。而川剧的公益性演出靠申报项目争取政府补贴，其余没有什么支持。演出补助每场在500元左右，对于动辄上场几十人的川剧来说，还不够支付演员工资和服装、道具运费以及场地租金。

4 解决问题的对策

那么针对上述问题，有没有办法解决呢？

生存环境发生改变，但是还有很多活下来的非物质文化遗产。他山之石，可以攻玉。昆曲兴盛于明末清初，与当时士大夫的文人情趣、价值取向有着莫大的关联，随着时代的演进在清代昆曲已然势微，京剧逐渐兴盛起来，，成为清代的“第一戏曲”。而近年来随着多元主义、以及民族文化意识的觉醒，在台湾昆曲反而愈来愈兴盛起来，进而波及内地。原因何在？其一，虽然其相应的士大夫阶层不在，然而随着社会的发展，人们的审美情趣多元化的趋势逐渐显露出来。知识精英阶层主动追求高雅艺术，而昆曲的唯美唱腔、情缘立意皆可以满足此一需求。其二，社会名流的引领潮流白先勇等台湾名流把普及昆曲的很多有效做法带到了内地，比如走进校园培养学生观众等，开展得如火如荼。其三，相关文化价值的培养 很多文化价值并不因为时代的变迁而褪色 其四，底蕴不散。1999年，台湾昆剧团成立。这是由洪惟助教授主持的昆曲传习计划下成立之昆曲专业剧团，专业演员是会唱昆曲的京剧职业演员，同时吸收不少昆曲曲友加盟或客串演出。另外目前台湾还有两个昆曲曲会，一是“昆曲同期”，由“水磨曲集”成员为主并主其事；二是“蓬瀛曲集”，俗称“小同期”。这两个曲会均在星期天假《中华日报》礼堂举办唱曲活动，吸引了众多昆曲爱好者。

所以根本之道，在于非物质文化遗产能否契合当代问题、当代生活。只要融入到当代生活，提供了其独特的价值意义，就很有可能存活下来，甚至是发扬光大。如何融入？其实上文所写的昆曲的浴火重生就给了我们一个很好的范例。正是因为非物质文化遗产于现代文化不同，其的文化价值、开发价值才巨大，才有潜力。如果特质基本差不多，那就会趋于同质化，“泯然于众人”。在当今多元化的价值世界里面找到自己的一席之地并非是不可能的事情。需要专家学者进行解读、定位为其出谋划策。同时要积极培育多元化的文化环境，弘扬传统文化。多向年青一代宣传，培养文化传播者。多利用社会名流和民间组织的影响力，其的导向力和影响力往往是政府组织所不具备的。对于个别濒危项目，政府应当出面扶植，给与传承人以生活保障，设立专业的技艺传承机构。

其次，要积极融入当前的产业结构中。如果文化、技艺长时间没有效益，那么这种文化、技艺便很难发展甚至是传承都会成问题。前文已然表述独特文化价值在当代并非只是需要国家财政救济的“困难户”。当其找准了定位，会很有社会效益、文化效益以及经济效益的。有些非物质文化遗产可以融入到旅游项目中，为旅游项目打造文化特色。比如“印象·武隆”实景歌会以100多位特色演员现场真人真情献唱，以濒临消失，非物质文化的“川江号子”为主要内容，让观众在70分钟的演出中亲身体验自然文化遗产和风土人情。有些重庆非物质文化可以物化为文化产品丰富人们的生活。比如垫江角雕，多年来通过世博会、贸易会等多种形式，以政府搭台、传承人表演的形式逐步打开了市场，有了一定的品牌知名度。

参考文献

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